วันศุกร์ที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2556

301. “อนาคตในโบราณกาล” : บทเรียนจาก ส้วม


 301. “Ancient Future” : Lesson from Toilet

Ladakh Invites New Scarcities
ลาดัคเชื้อเชิญความขาดแคลนยุคใหม่
โดย อธาร์ ปาร์เวศ

ดรุณี ตันติวิรมานนท์ แปล
Tourism is adding to the strain on natural resources in Leh. Credit: thar Parvaiz/IPS
การท่องเที่ยวเพิ่มภาระแก่ทรัพยากรธรรมชาติในเมืองเลห์

LADAKH, India, Sep 24 2013 (IPS) - The Ladakh of today is a different world from the one Skarma Namgiyal remembers as a child. Back then, he had taken for granted the breathtaking beauty of its landscape, the purity of the cold mountain air, and the sweet taste of water in its streams.
ลาดัค, อินเดีย—ลาดัควันนี้ เป็นโลกที่ต่างจากดินแดนที่ สกรรมา นัมกิยัล จำได้สมัยเด็ก.  สมัยนั้น, เขาถือเบาภูมิทัศน์ที่สวยงามตระการตา, ความบริสุทธิ์ของอากาศหนาวเย็นแห่งขุนเขา, และรสหวานเย็นฉ่ำของสายน้ำในลำธาร.
Today, at 47 years of age, this resident of Tukcha village in Leh district in the north of Kashmir cannot believe they are digging borewells for water, using water to flush toilets in their homes in place of the dry toilets they had been accustomed to, and having to cope with sewage flowing right up to their houses.
ณ วันนี้, เมื่ออายุ ๔๗ ปี, ชาวบ้านของหมู่บ้าน ตุกชา ในอำเภอเลห์ ภาคเหนือของแคชเมียร์ รู้สึกเหลือเชื่อที่พวกเขากำลังขุดบ่อบาดาลเอาน้ำ, เพื่อใช้น้ำชะส้วมในบ้านของพวกเขาแทนการใช้ส้วมแห้งอย่างที่พวกเขาคุ้นเคย, และต้องปรับตัวรับมือกับน้ำเสียที่ไหลมาถึงบ้านของพวกเขา.
Climate change, booming tourism and modern practices are wreaking havoc in this high altitude cold desert in India’s Jammu and Kashmir state. The average elevation in Ladakh is 11,000 ft above sea level and temperatures swing between minus 35 degrees Celsius in winters to 35 degrees in summer. Annual rainfall in the region is less than four inches.
ภูมิอากาศเปลี่ยนแปลง, การท่องเที่ยวที่รุ่งโรจน์ และวิธีปฏิบัติสมัยใหม่ กำลังอาละวาดใหญ่ในดินแดนทะเลทรายหนาวเหน็บบนที่สูงแห่งนี้ในรัฐชัมมูและแคชเมียร์ของอินเดีย.  ความสูงโดยเฉลี่ยในลาดัค คือ ๑๑,๐๐๐ ฟุตเหนือน้ำทะเล และอุณหภูมิแกว่งอยู่ระหว่าง –๓๕ องศาเซลเซียสในฤดูหนาว ถึง ๓๕ องศาในฤดูร้อน.  ปริมาณน้ำฝนประจำปีในภูมิภาคนี้ ต่ำกว่า ๔ นิ้ว.
Earlier, water from the melting glaciers would be enough to cater to the needs of the locals, Namgiyal tells IPS. But with less snowfall and warmer summers, some of the glaciers have vanished altogether while others too are fast melting.
ก่อนหน้านี้, น้ำที่ละลายจากธารน้ำแข็ง มีเพียงพอสำหรับความต้องการของคนท้องถิ่น, นัมกิยัล กล่าว.  แต่ด้วยหิมะที่ตกน้อยลงและฤดูร้อนที่อุ่นมากขึ้น, ธารน้ำแข็งบางสายได้หายวับไปแล้ว ในขณะที่สายอื่นๆ ก็พากันละลายอย่างรวดเร็ว.
“Look at Khardongla,” says Namgiyal’s neighbour Tsering Kushu. “It used to be a huge glacier. It is not there anymore.”
“ดูที่ คาร์ดงกลา สิ”, เซอริง กูชู เพื่อนบ้านของนัมกิยัล กล่าว.  “มันเคยเป็นธารน้ำแข็งมหึมา.  มันไม่อยู่ตรงนั้นอีกแล้ว”.
GERES India, the Indian wing of the Paris-based environmental organisation, had in 2009 done a baseline survey of Ladakh, based on an analysis of meteorological data from 1973 to 2008 and interviews with older villagers. Its results showed glacial retreat in every part of Ladakh, most notably in Khardongla and Stok Kangri, the first north of Leh and the latter to its southwest.
องค์กรสิ่งแวดล้อม GERES อินเดีย, ซึ่งมีฐานอยู่ในปารีส, ได้ทำการสำรวจข้อมูลพื้นฐานในลาดัค ปี ๒๕๕๒, โดยอาศัยการวิเคราะห์ข้อมูลอุตุนิยมวิทยาตั้งแต่ปี ๒๕๑๖ ถึง ๒๕๕๑ และ สัมภาษณ์ชาวบ้านสูงอายุ.  ผลแสดงให้เห็นถึงการถดถอยของธารน้ำแข็งในทุกส่วนของลาดัค, ที่เห็นชัดที่สุด ในคาร์ดงกลา และ สโตก กังครี, จุดแรกอยู่ทิศเหนือของเลห์ และ จุดหลังอยู่ทางตะวันตกเฉียงใต้.
“Trend analysis clearly indicated a rise of the order of nearly one degree Celsius for all winter months,” says the survey.
“การวิเคราะห์แนวโน้ม ชี้ให้เห็นอุณหภูมิที่เพิ่มขึ้นเกือบ ๑ องศาเซลเซียสตลอดเดือนทั้งหมดในฤดูหนาว”, ตามรายงานจากการสำรวจ.
“Snowfall and rainfall too have showed a decreasing trend in the studied period,” Tundup Angmo, under whose guidance the survey was carried out, tells IPS.
“ปริมาณหิมะและน้ำฝนด้วย ได้แสดงให้เห็นแนวโน้มลดลงในช่วงที่ทำการศึกษา”, ตุนดุป อังโม, ผู้อำนวยการสำรวจนี้กล่าว.
Kushu has another barometer for gauging the hotter summer. “Now you can see people using refrigerators and ceiling fans in their homes,” he says.
กูชู มีบารอมิเตอร์อีกเครื่องที่ใช้วัดฤดูร้อนที่ร้อนมากขึ้น.  “ตอนนี้ คุณจะเห็นประชาชนใช้ตู้เย็นและพัดลมเพดานในบ้านของพวกเขา”, เขากล่าว.
Ladakh itself has a population of 280,000, according to the 2011 census. In addition, tourist arrivals have vastly increased from the trickle that began when the Indian government first opened the region to tourism in 1974.
ลาดัคเอง มีประชากร ๒๘๐,๐๐๐ คน, ตามสถิติสำมะโนครัวปี ๒๕๕๔.  นอกจากนี้, นักท่องเที่ยวได้เพิ่มจำนวนมากขึ้นอย่างมาก จากทีละหยดที่เริ่มต้นเมื่อรัฐบาลอินเดียเปิดภูมิภาคนี้เป็นครั้งแรกเพื่อการท่องเที่ยวในปี ๒๕๑๗.
According to figures with the state tourism department, Leh had received 100,179 tourists by the end of August 2013. “The number of arrivals has been less this year because of the increase in air fares,” Mehboob Ali, assistant director for tourism in the Ladakh region, tells IPS.
ตามตัวเลขของกรมการท่องเที่ยวแห่งรัฐ, เลห์รับนักท่องเที่ยว ๑๐๐,๑๗๙ คน ณ สิ้นเดือนสิงหาคม ๑๕๕๖.  “จำนวนคนที่มาได้ลดลงปีนี้ เพราะค่าเครื่องบินสูงขึ้น”, เมห์บูบ อาลี, รอง ผอ. การท่องเที่ยวในลาดัค กล่าว.
To cater to its visitors, Leh has 511 hotels and guest houses. “It is growing very fast,” says Lobzang Sultim, executive director of the environmental NGO Ladakh Ecological Development Group (LEDeG).
เพื่อรองรับผู้มาเยือน, เลห์มีโรงแรมและเกสต์เฮาส์ ๕๑๑ แห่ง.  “มันขยายตัวเร็วมาก”, ล็อบสัง ซัลติม, ผอ.บริหารของ เอ็นจีโอสิ่งแวดล้อม กลุ่มพัฒนานิเวศลาดัค (LEDeG) กล่าว.
LEDeG is conducting a survey titled Urban Water Health Project which was started in October 2012 and will end by March 2014. According to the initial findings of the survey, 375 hotels in the town are extracting 852,000 litres of water a day. Sultim also says that almost 60 percent of Leh’s 20,000 households are using borewells to draw water.
LEDeG กำลังทำการสำรวจ “โครงการน้ำเขตเมือง” ซึ่งเริ่มในเดือนตุลาคม ๒๕๕๕ และจะสิ้นสุดในเดือนมีนาคม ๒๕๕๗.  ตามผลการสำรวจครั้งแรก, โรงแรม ๓๗๕ แห่งในเมือง กำลังสกัดน้ำ ๘๕๒,๐๐๐ ลิตร/วัน.  ซัลติมบอกอีกด้วยว่า เกือบ ๖๐ เปอร์เซ็นต์ของ ๒๐,๐๐๐ ครัวเรือนในเลห์ สูบน้ำจากบ่อบาดาล.
“We have no choice but to draw water from borewells as the piped water supply is available for just one hour in the morning,” Manav Thakur, the general manager at Hotel Lingzi in Leh, tells IPS.
“เราไม่มีทางเลือกนอกจากสูบน้ำบาดาลใช้ เพราะน้ำประปาจากท่อมีเพียง ๑ ชม.ตอนเช้า”, มานัฟ ฐากูร, ผจก ใหญ่ของโรงแรม ลิงก์ซี ในเลห์, กล่าว.
All this is putting pressure on Ladakh’s already scarce water resources, and with no means to replenish them, the water table is falling rapidly.
ทั้งหมดนี้สร้างความกดดันต่อแหล่งน้ำที่เหลือน้อยมากอยู่แล้ว, และไม่มีทางอื่นที่จะเสริมเพิ่ม, ระดับน้ำบาดาลกำลังลดลงอย่างรวดเร็ว.
“We are already aware that precipitation in Leh is quite nominal,” says Sultim. “And with the decrease in glacial melt, stream discharge is also decreasing, making the recharging of the water table very difficult.”
“เรารู้ดีอยู่แล้วว่า ปริมาณน้ำฝนในเลห์มีไม่มาก”, ซัลติมกล่าว. “และด้วยธารน้ำแข็งละลายน้อยลง, น้ำในลำธารก็ลดลงด้วย, ทำให้การคืนน้ำสู่บาดาลยากยิ่งขึ้น”.
LEDeG is working on means to conserve water and regenerate groundwater resources. “We are planning a project in which we will divert some of the surface water and allow it to travel slowly to ensure seepage of water to the water table,” says Sultim.
LEDeG กำลังทำงานหาทางอนุรักษ์น้ำ และ ทำให้แหล่งน้ำบาดาลฟื้นคืนมา.  “เรากำลังวางแผนโครงการหนึ่ง ซึ่งเราจะผันน้ำเหนือดินบางส่วน และปล่อยให้มันไหลไปช้าๆ เพื่อให้แน่ใจว่า มันจะซึมลงสู่ใต้บาดาล”, ซัลติม บอก.
Another negative trend that is straining Ladakh’s water resources is the replacement of traditional dry toilets with water flush toilets. All of Leh’s hotels and guest houses have water flush toilets now, though a few also have dry toilets. A few households too have installed water flush toilets.
แนวโน้มลบอีกประการหนึ่ง ที่กดดันแหล่งน้ำของลาดัค คือ การแทนที่ส้วมแห้งแบบดั้งเดิมด้วยส้วมชะด้วยน้ำ.  โรงแรมและเกสต์เฮาส์ทั้งหมดของเลห์ ติดตั้งส้วมน้ำชะ, แม้ว่า บางแห่งจะมีส้วมแห้งด้วย.  มีไม่กี่ครัวเรือนที่ติดตั้งส้วมน้ำชะด้วย.
Dechen Chosto, a housewife in Leh town, is not one of them; her family is happy using a dry toilet. “They need no water, don’t stink and the compost can be used in our agricultural fields,” Chosto tells IPS.
เดเชน โชสโต, แม่บ้านในเมืองเลห์, ไม่ใช่หนึ่งในพวกนี้; ครอบครัวของเธอมีความสุขในการใช้ส้วมแห้ง.  “มันไม่จำเป็นต้องใช้น้ำ, ไม่เหม็น และ มูลหมักก็ใช้ในไร่เกษตรได้”, โชสโต กล่าว.
Dry toilets, indeed, are ideally suited for Ladakh’s cold climate, says Sultim. “They are easy to use in the winter here when everything else except the blood in the body freezes,” he adds.
อันที่จริง ส้วมแห้งเป็นส้วมอุดมคติที่เหมาะสมกับอากาศเหน็บหนาวของลาดัค, ซัลติม กล่าว.  “มันใช้ง่ายในฤดูหนาว เมื่อทุกอย่างยกเว้นเลือดในกาย แข็งตัว”, เขากล่าวเสริม.
“We cannot afford the luxury of water flush toilets,” says Tashi Tundup, an executive engineer in the public health engineering department in Leh. “Though I am all for change and want people to benefit from modern facilities, I am a strong votary of continuing with dry toilets in Leh,” he tells IPS.
“เรามีไม่พอที่จะใช้ส้วมน้ำชะที่หรูหรา”, ตาชิ ตุนดัป กล่าว, เขาเป็นวิศวกรบริหารใน กรมโยธาสาธารณสุข ในเลห์.  “แม้ว่าผมจะเห็นด้วยทั้งหมดกับการเปลี่ยนแปลงและต้องการให้ประชาชนได้ประโยชน์จากอุปกรณ์ทันสมัย, ผมเป็นผู้สนับสนุนที่เข้มแข็งให้ใช้ส้วมแห้งต่อไปในเลห์”, เขากล่าว.
Leh had so far not felt the need for a sewage system. However, with the growing number of hotels and guesthouses, sewage and waste from these establishments is flowing right into people’s backyards and even into the Leh stream which runs through the town.
จวบจนวันนี้ เลห์ไม่รู้สึกว่าจำเป็นต้องมีระบบน้ำเสีย.  แต่การเพิ่มจำนวนโรงแรมและเกสต์เฮาส์, น้ำเสียและขยะจากสถานที่เหล่านี้ กำลังไหลเข้าถึงหลังบ้านของประชาชน และ แม้แต่เข้าสู่ลำธารที่ไหลผ่านเมือง.
“They not only cause problems for people living in the lower parts, but are also contaminating our water,” says Rigzin Dorge, a resident of Sheynam, a village in the area. “We were better off with our own dry toilets.”
“มันไม่เพียงแต่สร้างปัญหาให้ประชาชนที่อาศัยอยู่ในที่ต่ำ, แต่ยังปนเปื้อนน้ำของเราด้วย”, ริคซิน ดอร์เก, ชาวบ้านใน หมู่บ้านใกล้คียง เชย์นัม,  กล่าว.  “ดีแล้วที่เราใช้ส้วมแห้งของเราเอง”.
LEDeG is now urging people to return to eco-friendly ways. “During our interactions with foreigners, we found that some of them had actually used dry toilets,” says Sultim. “This made us realise that our guests will respect our traditions if we ourselves retain them.”
ตอนนี้ LEDeG กำลังชักชวนประชาชนให้หวนกับไปวิถีที่เป็นมิตรกับนิเวศ.  “ในระหว่างที่เรามีปฏิสัมพันธ์กับคนต่างชาติ, เราพบว่า ที่จริงบางคนใช้ส้วมแห้งได้”, ซัลติม กล่าว.  “นี่ทำให้เราตระหนักว่า แขกของเราจะเคารพขนบธรรมเนียมของเรา หากพวกเราเอง เป็นผู้รักษามันไว้”.
The organisation is now planning to publish posters and pamphlets to spread awareness about continuing with traditional practices.
ตอนนี้ องค์กรกำลังวางแผนจัดพิมพ์โปสเตอร์และแผ่นพับเพื่อแพร่กระจายความตื่นตัวเกี่ยวกับการปฏิบัติแบบดั้งเดิมต่อไป.
Related IPS Articles

วันพฤหัสบดีที่ 26 กันยายน พ.ศ. 2556

300. ทฤษฎีง่ายๆ สู่สังคมเป็นสุขและอยู่รอด (WE), แต่จิตร่วมแห่งโลภะและหลง (ME) ปฏิเสธฟัง


300. Simple Theory for Societal Happiness and Survival (Solution WE), but Collective Mind of Greed and Ignorance (Problem ME) Refuse to Listen

Nirvana and Societal Happiness
นิพพาน และ สันติสุขของสังคม

A Sermon by Phra Khru Sudhammanat (Luang Pho Somnuek), Abbot of Wat Plak Mai Lai (Kamphaengsaen Distr., Nakhon Pathom Prov.) delivered to a group of Bhikkhuni (Thai, Vietnamese and Indonesian) led by Bhikkhuni Dhammananda, Head of Watra Songdhammakalyani (Nakhon Pathom Prov.), May 30, 2013
คำสอนโดย พระครูสุธรรมนาถ (หลวงพ่อสมนึก), เจ้าอาวาส วัดปลักไม้ลาย (จ.นครปฐม) ต่อ คณะภิกษุณี (ไทย เวียดนาม และอินโดนีเซีย) นำโดยพระภิกษุณีธัมมนันทา เจ้าสำนัก วัตรทรงธรรมกัลยาณี (จ.นครปฐม), ๓๐ พฤษภาคม ๒๕๕๖
(แปลจาก:  “ไปฟังเรื่องนิพพาน” โดย ธัมมสิริ,  พุทธสาวิกา (จดหมายบ่าว พสว), ฉบับที่ ๔๗ กค-กย ๒๕๕๖, หน้า ๑๖-๑๘)

The word “Nibbana” or “Nirvana” (นิพพาน, นิรวาน) is a conjugation of two root words: “nira” (นิร) = absence or no; “vana” (วาน) = binding (เครื่องผูกมัด).  Literally, “nirvana” means free from binding, not connected to, that is, free from the attachment to our being (ไม่มีเครื่องผูกมัดเรากับที่อยู่).

“I, WE” is nothing but a pile of 5 “khandha” = aggregates (ขันธ์ ๕:  รูป/ “rupa” = matter;  เวทนา/ “vedana” = feeling, sensation; สัญญา/ “sanna” = perception;  สังขาร/ “sankhara” = reaction;  วิญญาณ/ “vinnana” consciousness), and of 5 elements (ธาตุ: ดิน/earth;  น้ำ/water;  ลม/wind;  ไฟ/fire;  อากาศ/ether).  Our momental BEING is “bhava” = State (ภพ, ภว).  It is “atta” (อัตตา) = Ego or Identity (ตัวตน).  

Nowadays, people believe that atta is permanent, not changing, and full of ego/identity (ตัวตน).  But Buddha explained that matter, sensation, perception, reaction and consciousness are all “anatta”, impermanent, unsustainable.

The State “bhava” is the present moment in front of us, next life, or future.  If we have relationship with bhava, thus bhava exists.  If we don’t have relationship with bhava, our bhava is thus non-existing.  The BINDING or NIRVANA is in the middle between us and bhava.

No WE, no BHAVA.   To attain nirvana is to be without I/WE, if we can do it.  The problem is whether we can do it.

If we believe in the existence of ego/identity, such belief makes we feel that we can’t attain nirvana.  But if we believe that such a belief is false, then we can rethink: ego/identity is impermanent, unstable, and unsustainable.

What then is impermanent?  Matter, sensation, perception, reaction and consciousness are non-identity (ไม่มีตัวตน) that we can extinguish them.  Well, we may or may not be able to do it.  But in theory, and really, they all can be extinguished.  How?

Buddha said that they were born because some deeds enable them to be born/emerge.  They were born because there was urge or desire to be born, i.e., from 3 factors: “kilesha” (กิเลส = defilement), “karma” (กรรม = deed, action), and “vipaka” (วิบาก = consequences of that deed).   But the root causes of all these three factors are “avijja” (อวิชชา), that is, ignorance of what is “dukkha” (ทุกข์ = suffering).  Our existence today is suffering.

Buddha explained that if we don’t want to be born again, then don’t create causes necessitating birth.  To be able to realize birth is undesirable, one must be able to realize the ill-effect of birth, that it is not good; and must be able to see both the good side and bad side of birth.  Nowadays, people desire for birth because they can see only the positive side, those that are useful and happy.  But if we can see the harm, we will cut them off, no more desire for them.  If we realize that the net effect is bad more than good, we will decide not to be born again, when we realize that this body is no good, full of suffering.  Once we realize this, we will not be born in such a body of suffering.  Many people misunderstood this teaching, because they misunderstood atta.

What is atta?  Buddha explained this in Anattalakkhana Sutra : matter, sensation, perception, reaction and consciousness are not atta.  If they are atta, one will never get sick, instead one would be permanent and eternal, not becoming anything else.

Let’s contemplate on the state of being, not the feeling.  For example, you may think that this table has no feeling therefore no suffering, but can it exist forever?  When everything in the world has to undergo an impermanent state, in the flux of fluctuation and change; that is suffering.  Then where is atta?

When we understood the meaning of atta, nirvana becomes easier.   Now, we know that where ego exists, there is high probability for the ego to be bound.

If there is no binding or attachment, can ego exist?  If we have ego, we must let go of the ego, not focusing on dropping the binding.  What it means is that there is no binding, if there is no ego.  As long as ego exists, the binding also exists.  Because of false understanding that atta is real, thus the binding is there, too.

For example, can we tie a string to the hand of a monkey?  We think that a monkey has a hand, but in fact, a monkey has 4 hands.  Then how can we tie the hands of a monkey?  Oh, we have false understanding.

Similarly, we know that body and mind are non-substance, not ego/identity (ตัวตน), then where is the atta to be bound/tied to?  Once we realize this, we are free, leaping out of suffering, away from the binding, that is, nirvana/nibbana.

Only with right understanding of nirvana can one apply such theory to dhammic training to others.  Luang Pho then continued with simple questioning. “Is this hand mine?  Is it ME?  Must I take care of it?  Why?” 

Buddha taught, for any bad deeds, be careful, don’t do them.   Buddha then taught, anything good, how you ought to do it so that it proliferates.

Some people may think or criticize that Buddha’s teaching is not dramatic or profound.  Looking back to Buddha’s time when there were many prophets preaching their religions, Buddha must be engaged in debates with Brahmins and diverse scholars of different philosophical thoughts.  Buddha would not answer any questions that could not be perceived in reality, for example, the world is permanent or impermanent; which prophet is better.  Buddha would ask and answer only those topics that happened in reality by rephrasing the questions and asking the inquirers back in front of the public.  The process of didactical questioning, or pedagogical approach, went on until the inquirers thoroughly investigated their own thoughts by themselves, guided by the re-questioning, and came to term with them.  Such situations happened to the point that the followers of the inquiring religious leaders complained that why not their teachers cornered, but yielded to, Buddha.  Some of these teachers even attained enlightenment during such a challenging process.

Luang Pho then asked, “Since our hands are non-existing, not OURS, can we give them away?”  The answer is, no, because, they are not belonging to us alone.  They belong to our parents, to our siblings and relatives, to our friends, neighbors, communities, to our nation, and to the world.  Everyone in the world is under the same situation.

Knowing that it is not ours, then do we have to take care of it?
If we borrow a car from our friend, do we need to take care of it?
When visiting our friend’s home, do we need to be careful not to cause any damage in his/her house?
Even things are not ours, we need to be careful.  Buddha issued “sila” (ศีล) for his followers to observe, to be careful.

Some taught that all things are zero, a void of vacuum, so no need to pay attention to anything.  But Buddha taught the middle path: to derive benefit for self and for others, too, i.e., take good care of yourself, and also look after the welfare of others.

We bought a car; the car has four wheels.  A robber stole away all the four wheels.  Those wheels belong to the car or to us?

Now come back to our first question: Does this hand belong to me alone?  Since my body is not mine alone, I need to maintain it well.  Even the pets we feed them, they are our bosses, because they know that we love them, and as their owners will protect them.  For everything in the world, in one way or the other, we are related to all of them.  We must not think that we are the absolute owners of anything alone.  Others, too, have their share of ownership.  For example, roads, rivers, streams, trees, mountains…we have relationship with them all.  Everyone has mutual ownership, so what should we do? 

Such discourse is theoretical.  If we understand theory well, we will be able to practice rightly.  Then society will be peaceful and happy because no selfishness but kindness and generosity “metta” to each other.